建盏与禅文化
自古茶禅一味，清香的茶叶，秀雅的茶具，宴坐把盏时悠然的氛围，都不觉间，给饮茶人，带来一丝绵长的淡定、宁静的感觉，真是充满禅意的怡悦。茶能通禅，自然对于盛茶的茶器也有了更高的要求。所以历史上不同时期即有不同 风格的茶器，都与当时社会审美风尚有关。
汲一泓清泉，沏一壶岩茶。茶香袅袅，心念也随之收摄。
在宋代，黑釉建盏为最上佳品，与当时斗茶风气紧密关联，白茶黑盏对比分明，斗茶时一目了然。当然这只是浅层次的一种说法，就建盏本身所具的特质，其实更符合当时社会所崇尚的禅意美学。
因为众生喜欢攀缘，心念电转，所以就开方便法，将心缘在茶上，制心一处，而修禅定。对于一部分人来说，这种方法，比在座上禅修时妄念纷飞所得的效果要好得多。当然，对很多人来说，也许在禅堂禅修的效果更为明显。但是“归元无二路，方便有多门”，对于一些无暇入禅堂修学的学人来说，多一个入道的途径也是不错的选择呢。
建盏之美属于禅艺术之美，它不是“形色”之美。形色之美就是表面美，特点是漂亮，艳丽，饱满，光润，精美等，表面很张扬，浮燥，外强中干，实际没内涵。禅艺术就是走向内在，走向自然的深层，返蹼归真。特点是隐而不显，含而不露。表面很沉静，实质有活力，有滋味，外枯中膏，无一物中无尽藏。
优秀的建盏斑纹形状千变万化，斑纹有立体感，层次感，并有明显的金属感，色彩随光线的强弱而突变。细细品味，其釉色如同宇宙星辰深邃神秘，冥冥间如有神在，让您感受那透心的美。它的品质胜幽兰，高贵而素雅，饱含中国文化精神，也与茶的品质相符。建盏作为宋代三宝之一受宋徽宗赵佶喜爱，与他结缘的有文字记载的瓷器中唯有建盏。
建盏朴素自然，沉稳厚重，看上去十分普通，与那些造型精巧的茶器比起来，犹如山中老翁与城里佳丽，有着几分土气，乍看绝不会马上入眼
但当你阅尽无数风光、看过无数繁华后，会发现建盏可贵之处就在于它的朴素、自然，没有过多修饰，完全是一副禅者本色，像那历经尘世浮华的隐士，行到水穷处，坐看云起时，一派自在安详之态。
有道是看盏不看人，只与盏对话，把盏当人、当知音者，自然你就发现了建盏超凡脱俗的美，那就是：
“在黑夜里，在建盏黑的釉色下，我借助心底的那一束光，发现了建盏不可言说的玄妙意境和诗意，从而黑夜明月高照，建盏明澄如佛境，一花一世界，一盏一禅茶”。
茶能通禅，自然对于盛茶的茶器也有了更高的要求。
所以历史上不同时期即有不同风格的茶器，都与当时社会审美风尚有关。
以茶悟道，以茶醒心，这便是最简单的修行。放慢生活的节奏，偶尔停下脚步，抽出一小段时间来安排茶事。让身心得以休息，才能望得更远，走得更远。
禅的最高境界即朴素自然、清寂空灵、无分无别、无取无舍，犹如倒空了的杯子，虽无一物，却又一物不包，表面看似无，里面却又含藏万千，所谓大言稀声，大象无形，在朴素中见真谛，于平常中见功夫。
建盏以黑釉为衣，黑色亦称玄色，表面漆黑似无一物，但它不是真正的无，那深邃莫测的空间，蕴藏着润生万物的基质。它可以变幻出曜斑、鹧鸪斑、兔毫纹、褐斑等不同层次，形形色色的斑纹，又可以轻易地将它们吞噬掉。越深层次的斑纹，变化越剧烈，形与色越收敛越隐，而蕴藏的活力越遒劲，越趋近“无一物中无尽藏”的境界。隐，是建盏美的秘密，也是中国人的审美。
为了让内心安静，有人喜欢阅读，有人喜欢凝思，更多的人喜欢喝茶。一盏清茶，一种人生，一颗安静的心。
一口茶，身体静。两口茶，心神静。茶人常笑，只因味美，心情美。内心历红尘，心静人自安。
喝茶，就是参禅。喝茶久了，做事也就具备了一些禅味。不需要刻意去做，禅味就是水到渠成的事情。
建盏造型朴素自然，沉稳厚重，看上去十分普通，但同样的原料，在不同的窑炉，置于不同的窑位，不同的季节，不同的气候，烧制的建盏花纹类型、纹样釉色会全然不同。
随着春夏秋冬季节的变化而变化，就像茶叶一样，不同季节有着不同的甘苦，有时是气候的原因，有时是晴雨的原因。这些大多数人几乎熟视无睹的自然界变幻，在看似朴素无华的黑碗上都能敏感的捕捉到，然后变成自己的生命特质，发出像春夏秋冬季节一样的自然律动。
以茶悟道，以茶醒心，这便是最简单的修行。放慢生活的节奏，偶尔停下脚步，抽出一小段时间来安排茶事。让身心得以休息，才能望得更远，走得更远。
老子说“故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”。黑夜，万籁俱寂处，万物寡言，唯有星辰闪耀。犹如建盏，看似黑无一物，却有隐秘闪耀的点点星斑，于浩瀚无穷的宇宙中周行运转，令人产生无穷联想以及对宇宙自然的极大敬畏。
一粒沙中有一世界，一朵花中有一如来。
管中窥豹、小中见大，这也正是佛法的华严境界。
所以透过一个小小的茶盏，使我们感受到美的无所不在，以及美的最高境界，就是从极致归于平常、从浮华归于平淡。
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